Вопросы священнику. Задать вопрос батюшке

Дорогой Григорий! Возможно, к огорчению, но через него – к утешению пишу вам ответ.

Вы пишите: Уже шесть лет «нет радости, богооставленность, молитва дается с трудом и нерадением».
Это при том, что, будучи, похоже, человеком действительно ищущим и настойчивым, вы обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боретесь, прислушиваетесь к советам».
Вот и на нашем сайте вопрос задаете.

Не ради краткого ответа, но ради изменения вашего отношения к тому, что произошло с вами, буду писать с надеждой помочь вам вернуться к своему спасению. Без вас это будет невозможно. Поэтому помогайте мне.

Читайте ответ, нажав здесь

Чтобы прекратилась эта отверженность и безысходность, вам нужно перестать искать возврата к этому «чудесному» состоянию. Состояние было ложным. То было Божие попущение вам. Не посещение Божие, а попущение.

Теперь Господь по милости Своей и великому долготерпению ожидает от вас уяснения разницы между благодатными посещениями и обманом, чтобы уже с самого начала вашей церковной жизни начал бы накапливаться опыт различения духов. Когда придет ясность, Господь через отречение от случившегося у вас опыта, поведет вас Своими путями стяжания уже опыта благодатного и это будет подвижничество.

Два способа действия благодати

Было много в истории Церкви случаев, когда люди с похожим на ваш характером, настойчивые, с рвением берущиеся за дело, на более поздних этапах церковной жизни попадались на обмане, отцы называют это прелестью , и не могли уже вырваться, погибали. Были и те, кто вырывались, но то с помощью духоносных старцев, которые отмаливали их. Наиболее близкие к нам по времени случаи описаны в книге архимандрита Херувима «Образы современных святогорцев » (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2009г.). Вас Господь уберег от будущих опасных ям и рытвин на церковном пути. Но нужно внимательно разобраться, каким может и должен быть опыт настоящего благодатного приближения Бога к нам.

Святитель Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению », подытоживая подвижнический опыт святых отцов и отцов Церкви, пишет о двух действиях божественной благодати – чрезвычайном и обыкновенном или постепенном. В обоих случаях благодать направляет свое действие к нашему, человеческому духу. Она пробуждает дух от греховного сна и «извлекает его в область жизни Божественной». (Репринт издания 1899г. Путь ко спасению, стр. 89). А так как дух наш схвачен тремя узами духа: самоугодием, миром и диаволом, - то благодать «направлена на разорение этих уз духа». (Стр. 89). В чрезвычайном действии она сразу ударяет по самым узам и, разрывая их, освобождает дух течь туда, «откуда он взят – к Богу». Даже если она и покинет человека на какое-то время, с ним останется новое состояние – некоторой свободы духа к церковной жизни. Узы духа у него благодатью разорены.

То ли было у вас? Нет, у вас другое – потому что - как было до посещения вас новым состоянием, так и после него осталось.

В обыкновенном порядке благодать постепенно снимает много сердечных покровов, один за другим, прежде чем доберется до уз духа. При этом, если первое она совершает со властью и неожиданно для самого человека, поражая, разоряя в нем все прежнее – его сознание, чувства, восприятие мира, она открывает новую совершенную жизнь, сопровождая «некоторого рода даже испугом» (стр.85), то во втором способе ее действия она сообразуется с человеком, его ревностью, решимостью, готовностью на труд и подвиг.

Чрезвычайное действие благодати пережили на себе апостол Павел, Мария Египетская, великомученица Варвара, юродивый Андрей, царевич Иосафат (индийский) и другие. В наше время подобным действием благодати были поставлены на духовный путь прп. Иосиф Исихаст, иеромонах Иаким (св. гора Афон), святой праведный Иоанн Кронштадский.

Святитель Феофан Затворник пишет, что ее действие сказывается на человеке – грешнике тем, что он:
1) видит свою греховность,
2) чувствует опасность своего положения, начинает страшиться за себя и
3) заботится о том, как бы избавиться от своей беды и спастись». (стр. 80).

Благодатное состояние сопровождается покаянием. Покаянный тон, характер, состояние, томительная скорбь к Богу о себе самом, скорбь ко спасению – это самый верный признак православных, даже не просто христианских переживаний.

Третье действие благодати

Есть и третье действие благодати, когда она призывает человека, до того и не помышлявшего о воцерковлении. Вдруг она пробуждает его от греховного сна, вводит в Церковь и два-три года дает опыт живой и, казалось бы, ревностной жизни в Церкви. Затем сокрывается в сердце, уступая место самому человеку. А человек за нею не идет. Не ищет ее. С одной стороны, не знает, что это надо делать. Не приучен с детства возгревать в себе добро, откликаться на нужды близких, и через силу, порой через лень, через тугу, через не хочу и дебелость все равно добром и добрыми делами участвовать в людях, сверстниках, в младших себя.

При такой его нравственной задержке, хуже того запущенности, или еще хуже, горделивости и самоугодной распущенности, благодати некуда приходить в нём и нечему содействовать. Человек сам не делает добрых поступков, в поддержке благодати не нуждается, а то и просто не хочет идти против себя. Верен своему падшему характеру, своим привычкам, мировоззрению, стоит на своих позициях, взглядах, отношениях.

Даром, что церковный, зато по натуре мало евангельского в себе имеет, а то и не имеет ничего. Что толку, что молится, «вычитывая» много молитв. Такой религиозности без поддержки благодати надолго не хватит. На 10-15й год начинаются процессы религиозного старения. Все гаснет, сил для молитв все меньше. Скоро может и совсем не стать.
Человек думает, что жизнь с Богом – это молитвы и пост, богослужение и таинства. Но апостол в послании римлянам говорит нечто другое. «Христос (есть) – к праведности всякого верующего» (Рим. 10,4).

Что же такое праведность? «Возлюби, - говорит Иисус, - Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Второзак. 6,5). Теперь, когда у нас есть опыт двух тысяч лет исполнения этой в Ветхом Завете данной нам заповеди, опытом святых мы знаем: «всем сердцем» - это когда «вся внутренняя моя – имя святое Твое» (из богослужения), или святые говорят: «сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа». Не потому, что мы так умиляемся об Имени, но потому что само Имя, произносимое в сердечной Иисусовой молитве, исполняясь благодатью, светом, делается сладчайшим. Как и мед не нашим умилением делается сладким, но он сам исполнен сладости и дивного вкуса полевых и садовых цветов.

«Всею душею твоею» - это «благословлю Господа на всякое время», «О Господе похвалится душа моя» (Пс. 33). Чем же похвалится?

Добродетельми поста, добродетельми мученическими, преподобническими и вседневными. Трудясь над ними «всею душою» «процветайте праведно», ибо «сими угождается Господь». (Стихира на стиховне Великого поста четвертой недели).

«Всем разумением Твоим» – чтобы «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3,19), «разумение тайны, которая ныне открыта Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Бога во Христе Иисусе» (Еф. 3, 4-6). И ученику своему Тимофею апостол говорит: «Да даст тебе Господь разумение во всем» (2 Тим. 2,7), Господь – «Тот, Кто учит человека разумению» (Пс. 93,10), когда человек просит Его: «Доброму разумению и ведению научи меня» (Пс. 118,66). Как это было и с Даниилом-пророком, которому Бог даровал «разумение всякой книги и мудрости, еще и «видения и сны» (Дан. 1,17). «И сказал Даниил: у Господа мудрость и сила, Он дает мудрость мудрым и разумение разумным, Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2, 20-22).

Если в ветхозаветное время Господь давал разумение книг и мудрости, то в новозаветное время Дух святой дает разуметь любовь Христову. А для того и другого нужно, говорит пророк Даниил, «расположение сердца к разумению и смирение». (Дан. 10,12).

Жития множества святых рассказывают нам, что прежде молитвы и поста, богослужений и таинств у них были дела любви, т.е. та самая праведность, ради которой «Христос (нам дан) к праведности всякого верующего» (Рим. 10, 4), чтобы разуметь и, смирением стяжая благодать святого Духа, иметь в душе своей весь состав добродетелей, а в сердце своем Имя святое Его, и от сладчайшего Имени Его любить ближних своих.

Дела любви к ближним

О деятельной любви к Господу делами любви к ближним много бесед у старца Иосифа Ватопедского, ученика прп. Иосифа Исихаста. О любви к ближним, как свидетельства любви к Богу беседы старца прп. Паисия Святогорца. Высочайшей тайны исполненные беседы о любви к людям прп. Порфирия Кавсакаливита. Очевидный пример подвижнической любви к собратьям по жительству на Кавказе у архимандрита Виталия. Поразительный подвиг любви в концлагере у отца Арсения. Дивная незлобивость и долготерпение у прп. Аввы Дорофея. То же у прп. Сергия Радонежского к собратьям по пустынножительству.

Каждого из них в делах любви сопровождает благодать. Стяжаемая в делах любви, делах праведности – сердцем, душою и разумением – благодать остаётся с ними и тогда, когда они становятся на молитву, совершают богослужение, держат пост, принимают таинства. Обретаемая в делах любви, благодать поддерживает молитву, пост и таинства. Усовершает их и сама ими умножается. Тем праведность возводится в святость.

И напротив, множество примеров, когда молитва, пост, богослужения и таинства, заданные по уставу, тем более в монастырях, да и в миру у многих исправно исполняются, а при этом нрав монахи или миряне имеют трудный и тяжелый. Они стараются утверждать дисциплину и устав, а вместе с тем не терпят рядом с собой кроткого, завидуют смиренному, ругаются и строят козни послушливому. Чего стоят злые дела братии против аввы Дорофея, когда один из них утром спускал свою жидкость прямо в лицо спящему Дорофею, а несколько других время от времени свои подстилки с клопами и блохами вытряхивали у двери его кельи. Или старший брат прп. Сергия Радонежского Стефан устроил против него целый заговор в монастыре. А в миру такая внешняя церковная жизнь утвердила злость, предательство и клевету, которые в обилии начали пениться в ближайшем окружении царя Николая второго и царицы Александры. А ведь многие из них имели вполне видимый православный строй жизни.

Неужели они Евангелие не читали? Не может быть. Читали. Может быть они не поняли его? Как же не понять, когда на каждой странице слова о любви, или поступки любви, или множество людей нуждающихся в любви и получающих её. Нет, не в чтении дело и не в понимании. Что-то другое есть в людях, когда они не хотят любить. Что же Господь? Он почему-то с неостановимой надеждой продолжает говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 12-13). Вы не можете сами, но придет «Утешитель, Дух святой, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14,26). И «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35). «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13,17).

Так сказав о любви друг ко другу, как первейших делах веры, которые прежде всего поддерживаются благодатью Святого Духа, Господь многократно и с самым разным оборотом речи говорит и говорит почти одно и то же: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди» (Ин. 14,15). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим», «Не любящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,21,24). А слова эти не о молитве и посте, не о богослужении и таинстве, а о любви друг ко другу. И уже после слов о любви друг ко другу идут в других местах, не самых центральных, слова о средствах – о молитве и посте, о богослужении. И только особно стоят слова о таинстве причастия. «Ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6,57).

Такой «пребывает во Мне, и Я в нем». «Ядущий (Меня) не умрет», но будет «иметь жизнь вечную» (Ин. 6,50,54), и такой «приносит много плода», « и будете Моими учениками» - «да любите друг друга» (Ин. 15,5,8,17). «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6, 23).

О чём Он говорит, когда говорит: «Приносит много плода»? Это говорится о плодах праведности. Они в том, чтобы возлюбить всем сердцем «Имя святое Его», чтобы всею душою , то есть многоразличными добродетелями возлюбить ближних, и чтобы всем разумением «уразуметь любовь Христову», которая есть любовь к людям.

Распространившаяся ошибка

В том и ошибка многих людей сегодня в Церкви, что они дела молитвы, поста и богослужений поставили на первое место, а кто-то и на единственное. Посвятили им все свои силы, отдают им все религиозное время. И не подозревают, что религиозная жизнь, заповеданная Господом в Евангелии – это любовь к ближним, то есть любовь к тем, кого Господь избрал и любит, и ради этой Его любви божией посылает к нам Духа Святого.

А Дух нашу любовь падшую, очищая от греха, делает праведною и затем, освящая, ее же и возводит в святость. А молитву, пост, бдение и множество подвижнических деланий подает в средство стяжания благодати, чтобы ею в итоге восходить в богообщение.

В то богообщение, начало которого – любовь к ближним, средина которого – делание молитвы, и вершина которого – явление Христа в Имени Его, в молитве сердечной.

В тех случаях, когда человек в жизни, в поведении, в поступках, игнорируя Евангелие (при этом может быть каждый день его читая в порядке правила), всего себя отдает молитве, посту и богослужению, разумеет ли он, что делает, понимает ли, для чего он так делает. Опыт показывает, что при таком характере религиозной жизни с годами теряется резерв религиозных сил на эти действия и человек оскудевает в них.

Мало, что делая по заповедям любви к ближним, человек отказывается от вспомоществующей благодати. А при этом сам себе не отдавая отчёта ищет ее там, где ее нет, и все более убеждается, что ища и трудясь не находит её.

Благодать же, сокрытая в его сердце, замирает как невостребованная, и по прохождении двух и трех десятков лет церковной жизни (видимой и внешней), начинает отходить от человека. Итог – перед нами человек вроде верующий и религиозный, но с характером неистребимо преданным всему падшему в самом себе, и с годами все более трудным и даже несносным для окружающих. Это то, о чем старец Кирилл (Павлов) на вопрос: «Возродиться ли Россия?» говорил помолчав: «Нужно возрождать нравственность».

Когда в наше время часто и повсеместно говорят о грубых, нетерпимых, стяжательных или сребролюбивых служителях храмов, когда семьи, оставаясь церковными, все труднее живут друг с другом, или венчаные разводятся, когда дети до 12 лет активно посещавшие воскресные школы и богослужения, а придя в подростковый и молодежный возраст, исчезают из храмов и с умноженной энергией предаются делам мира, когда у взрослых наступает оскудение веры или выгорание служительной ревности, тогда мы имеем результат ошибочного увлечения религиозными действиями, религиозным рациональным, а по сути самолюбивым образованием в разных церковных и духовных школах и обильным религиозным чтением при одновременном игнорировании заповеданной нам религиозной жизни в делах любви с ближними.

По всей видимости, Григорий, не миновали этой ошибки и вы. Теперь надо ее исправлять.

Послесмертные откровения

Пока же продолжим испытание того, что произошло с вами.

Опыт, который пережили вы, ближе стоит к тому, что сегодня в разных видах испытали на себе какое-то число людей. Испытали не то, что было у вас. Но пережили его также сильно, как и вы. Это Александр, Елена, Андрей, нашумевшие своими рассказами. У них был посмертный опыт, после которого они вернулись с миссией рассказать не только о виденном и слышанном за гробом, но и о земных событиях, которые происходят и произойдут. Их состояния и переживания близки к вашим.

От Бога ли у них этот опыт?

Если благословением Божиим что-либо приходит к нам из потустороннего мира, оно приходит для подражания тем, о ком идёт речь, или для остающихся на земле умножения в нас страха Божия. Таковы повествования о мытарствах блаженной Феодоры. Иное даётся нам для укрепления в нас чувства бесконечной милости и любви Бога к нам. Таковы откровения о райских обителях и хождениях по ним.

В откровениях Александра, Елены, Андрея много сведений казалось бы очень серьёзного характера. Подобные им известия по телевизору - о предстоящих изменениях, например, курса рубля – очень и более чем серьёзны и тоже рождают много переживаний. Подобных же. Но когда мы говорим о духовном здоровье, тогда не сведения важны, а то, какое действие они производят на человека. В наше время так много обрушивается на нас информации, что нужно уметь от одних отрясаться, если слишком допустили до себя, а от других, распознавая их, учиться отстраняться.

В приведённых выше откровениях есть много такого, что удаляет тех, кто их слушает, от истинных духовных переживаний. Эти откровения раскачивают сознание людей, пробуждая и питая нечто живое в них. Но этим живым оказывается животный страх, перемешанный с религиозным чувством, страх за свою судьбу, за участь своих близких.

С другой стороны, содержание приведённых как пример откровений, рассказывающих о событиях в современной Церкви, нынешних и будущих, открывает много узнаваемого в том, что есть и предчувствуемого как вероятный ход развития будущих событий.

Но есть характерная особенность – откровения эти поддевают в человеке стремление оценивать всё, о чём сообщается, и порождается вольное или невольное вместе с ними укорение того, что укоряют они. Человеку, не укрепленному всерьез в самоукорении, очень трудно не заразиться сильным смущением и волнением на то, что вроде бы и якобы происходит сейчас у нас в Церкви.

Много времени уходит потом на то, чтобы успокоиться, еще больше, чтобы отряхнуться от схваченного содержания, и далеко не каждый придет в себя, то есть к тому, о чем учат святые – к страху Божию и самоукорению.

И только когда человек придет к страху Божию, тогда почувствует, что вступил на надежный остров и вернулся в своем мироощущении в лоно православия.

Увы, очень много людей к этому не приходят. Смотрите, из потустороннего мира люди приносят удивительные известия как бы для пользы живущих на земле. Сами они при этом переживают явное пробуждение к церковной жизни, при том, что до этого её почти не имели. Правда, пробуждение к жизни внешней. Чтобы теперь от внешней жизни перейти к внутренней, нужно будет в таинствах Церкви следовать за Евангелием. Нужно будет встретиться в Евангелии с предупреждениями о подобных опытах, чтобы отстраниться от них.

И придётся наткнуться на самих себя, когда для них, переживших посмертный опыт, и для их слушателей , Евангельское предупреждение Господа уже не будет иметь силу.

Тогда, чтобы услышалось Евангелие , нужно будет вступить на путь стяжания благодати . И это будет обыкновенный, как его называет святитель Феофан Затворник, способ стяжания.

Много людей сегодня побывало в паломнических поездках по святым местам. Кто-то и на Святой Земле был, а кто и на Афоне. Почти все, вернувшись, пытались удержать впечатления, сохранить пережитые новые знания. Но время неумолимо всё съедало. И впечатления, и знания, и новизна постепенно улетучивались. А ведь сразу после поездки думали, что этим можно бесконечно жить.

То же происходит и с теми, кто пережил посмертный опыт. По мере удаления от него - он стирается.

Поэтому как в пробудившейся, но внешней религиозной жизни, так и в остатках впечатления, восхищением возвращающих к пережитому, человеку легко стать уловимым на разные искушения.
Поэтому нужно услышать хотя бы одно – думать, что можно бесконечно жить полученными впечатлениями было ошибкой.

Долго жить, т.е. идти, можно только на пути.

Три пути

Правда, многим свойственно сходить на обочину. На обочине не живут. Пережидают, отдыхают, проматывают наследство или свое заработанное, перебиваются с одного на другое, никуда не двигаясь, празднуют, существуют, прозябают и так далее. Мы же говорим не об обочине. Мы говорим о путях. Если говорить о путях, их по-видимому три. Жизненный путь земной, путь Господень на небо и ради неба, и путь в никуда.

Жизненный путь земной – это раскрытие в себе нравственных достояний и развитие в них. Что такое нравственные достояния? Это совесть, добро, жизненные призвания, религиозность и трудовая сила. Пять. Что такое жизненные призвания? Их тоже пять – сыновнее, супружеское, родительское, родовое и отечественное. Это призвания любви. Первыми тремя – супружеским, родительским и сыновним – образуется семья. Родовым призванием любви образуется род и родственные отношения. Отеческим призванием любви к Родине, соотечественникам, к стране образуется Отечество. Трудовой силой обеспечиваются земные условия жизни семьи, рода, Отечества.

Пишу об этом, как, казалось бы о прописных истинах, но таких, которые на глазах исчезают из поля зрения современных людей. Все названное для современных людей начинает быть скучным, старым, то есть не современным, да к тому же еще и досадным. Но именно в осуществлении того, о чем здесь пишется, и заключается земной путь человека. То есть в осуществлении доброй и святой семьи, нравственно крепкого в поколениях рода и Богом благословенного Отечества.

Путь Господень – это путь подвижничества, нравственного и духовного. Брани со своими страстями, как родителями греха. Для этого люди убегают от предметов страстей из мира в монастыри и за их оградой трудятся над послушанием Богу, то есть над исполнением заповедей Евангельских участием божественной от Него благодати. Ревностные из них идут дальше. Вступают на путь брани с падшим естеством. Для этого избирают такие условия жизни, в которых падшему естеству нечем себя утешить. Это жизнь в горах, лесах, пустынях, где некуда главу приклонить, жизнь в одиночку или вдвоем-втроем, с изгнанием от себя любых житейских удобств. Падшее естество в этих условиях сначала ярится, отстаивая себя и подтачивая подвижника, чтобы убежал из пустыни как минимум в монастырь, а то и в мир. Когда это не удается, тогда привлекает на помощь бесовские силы, чтобы страхованиями и обольщениями изгнать из пустыни. И если ничто не помогло, тогда само начинает изнывать и гаснуть, опадать и уступать место благодати, молитве, любви к Богу в молитве и в исполнении евангельской любви ко всем людям.

Путь в никуда
От этих двух путей – жизненного и Господнего далеко отстоит и категорически отличается путь третий – в никуда. В истории человечества он осуществляется в двух видах – восточном и западном. Без всяких укрывательств как откровенный мистический путь в ничто он представлен в восточных религиях, у восточных народов. В Даосизме (Дао-Дэ Цзин) он называется «Канон пути и совершенства». Это небольшая книга, написанная древним китайским мудрецом Лао-цзы в V-IV веке до рождества Христова (до н.э.). Лао-цзы был, по-видимому, современником Конфуция. Есть предание о их встречах. Уже к III-II веку книга начинает обрастать толкованиями и постепенно становиться обширным учением о том, как жить.

Первая часть книги «Дао» посвящена пути, вторая – совершенству. Путь в итоге называется небесным, имеет название Великий Путь. Раскрывается в следующих словах. Тончайшая тайна, утонченно-неуловимая сущность, движение в утонченности: «в сокрытии есть еще сокрытие: вот откуда исходит утонченность». В итоге «путь – это все вмещающая в себя пустота.

Неуловимое! Оно предшествует Верховному Владыке! Как Великому Отсутствию». Великому Покою. Верховный владыка – это (Верховное божество, восходящее к эпохе Шан). Которое предшествует Пути.

Это Верховное Божество открывает себя в виде дракона .

Толкователь Цзян-шэн обращает внимание на слова, которые применяет Лао-Цзы, автор «Дао». Слова эти «как будто», «вроде бы», «кажется». В них «неуловимое Божество» - пишет Цзян-шэн – то являет себя, то исчезает: «дракон то появится, то скроется, в разное время покажет то рога, то когти, давая понять, что он – безмерен». Это тот самый дракон, которому посвященно столько праздников в Китае и Японии.

Замечу к слову, как в наше время тремя словечками «как будто», «вроде бы», «кажется» щедро пересыпана речь большинства, если не всех, людей без разбора – верующих, неверующих, церковных, нецерковных. Есть еще одно словцо, которым предваряется почти у всех ответная фраза на что-либо сказанное. Человек, отвечая, говорит сначала «нет и, а потом произносит, что он хочет сказать. Я обычно в ответ на это замечаю человеку фразой: «на «нет» благодати нет». Слово «как будто» в нашей речи произносится сокращенно: «как бы».

И кто только не любит это словцо ставить перед теми именно словами в своей речи, в которых есть доброе или божие содержание. «Я как бы добра ему желал», «он как бы помогал всем», «все, представляете, как бы любили друг друга». Я заметил, что перед бранными словами люди «как бы» не говорят. Говорят сразу: «он вредный и злой». Нет бы сказать: «он как бы вредный и как бы злой». Нет, не говорят так. Злое и худое произносят утвердительно, без всякого «как бы».

Суть же «Дао» для массы народа преподана с одной целью – чтобы народу вращаться в религиозном пространстве, в котором нет Бога.

Для последователей другого учения – буддизма Бог так удален, что не имеющим на то мистических дарований, будто не нужно и думать о Нем. Достаточно знать учения о карме, о круговороте рождений сансары, о мире страданий, о предсуществовании душ, о божествах, защищающих от напастей и божествах, помогающих в жизни, участвовать в простых религиозных практиках поклонения им.

В итоге весь Тибет и Индия, откуда родился буддизм, переполнены статуями чудовищ – демонических сущностей с оскаленной пастью, когтями, клыками. Им поклоняются. Увы, не только в Индии и Тибете. У нас в России много людей познакомились с индуизмом в разных его ответвлениях (Бхагават-гитта, Вивекананда), и с буддизмом в разных его толкованиях. Уверовали в учения востока, названные выше – о предсуществовании душ, о карме, о круговороте сансары, о гороскопах.

К чему это повело? К очевидному изменению сознания. Мысль, сознание и воображение людей начали вращаться и обитать в околоземном невидимом воздушном пространстве, в поднебесной. Не нуждаясь в Небесах. Одни из них содержанием учений и «поднебесным» сознанием стали объяснять личные земные события и то, что происходит в жизни у ближайшего окружения людей. Наполнять свою жизнь суевериями, предсказаниями, причинно-следственными отношениями кармы, сансары, перемещения душ.

Другие стали осваивать практику, сопровождающую эти учения – медитации, обряды, служения, упражнения. У первых и у вторых «поднебесные» знания втягиваются в земную жизнь и наполняют её своим содержанием, а у занятых практикой, последняя наполняется энергиями этих знаний.

Третьи и четвёртые через знакомство с учениями и особым устроением своих религиозно-мистических чувствований переживают опыт откровений из «поднебесной». Так у третьих – это опыт общения с мистическими сущностями, явными, или в ощущениях.

У четвёртых – опыт касания со стороны различных мистических энергий. Один из результатов таких откровений – это целительство, либо руководимое и совершаемое участием бесовских сил, либо исполняемых «по ощущению». К такой же мистической практике относится недавно появившееся «повитие» или «повивание» матерей после родов.

На востоке в их религиозной традиции индуизма и буддизма, тех, кто имеет большие притязания на религиозную жизнь, мистическая практика направляет дальше, через созерцание – самадхи – прямо ведет к демонизации, или Просветлению, в котором происходит отказ от собственной личности и растворение в нирване, ведет в «ничто», или «такое совершенное исчезновение, после которого ничего не остается» (Mahaparinibbana Sutta).

Западный путь в никуда
В остальном западном мире такой же путь «в никуда», но не мистический, а земной представлен как постоянная смена цивилизаций. Когда одна земная цивилизация, достигнув какого-то своего предела по таинственным причинам вдруг гаснет, исчезает, оставляя за собой руины для археологов и историков, либо какое-то число сохраняемых памятников культуры – вещественных, письменных, либо этнических традиций передаваемых и медленно веками гаснущих. Проходит время и о недавно торжествовавшей цивилизации знают только историки и люди интересующиеся историей, туристы, да посетители музеев.

С этой позиции любая земная цивилизация и деятельность в ней или ради нее есть путь в никуда. Какого бы масштаба эта деятельность ни была.

В Евангелии это пространство жизни, где люди живут в никуда, названо царством князя мира сего. Или царством тьмы. Движет людьми в этом пространстве жизни их собственная деятельная сила. Ее нужно отличать от трудовой силы.

Ныне деятельной силой живет весь современный мир. Она сопряжена с талантами, творческими способностями и душевными дарованиями людей. Ею творятся все дела науки, культуры и образования. Ею же устраивается и движется вся политическая, экономическая и общественная жизнь. Если трудовая сила укореняется на силах и достояниях нравственных, то деятельная сила непосредственно опирается на узы духа в человеке.

Но вернемся к «Дао». Толкователь Цао Синьи, направляя к практическому исполнению «Дао», пишет: «Храни в целости прежденебесную энергию, устраняй преграды для сокровенного видения, небесные врата – это само сердце». После этого уже само «Дао» о состоянии сердца говорит следующее: «Милость позорит: ее опасайся. Что это значит? Милость для нас – униженье. Бойся когда ее получаешь, бойся, когда теряешь. Поистине «тому, кто ценит себя больше мира, можно вверить мир» («Дао», глава 13). Сравните с этим слова Священного Писания: «Все пути Господни – милость и истина» (Пс. 24, 10). «Благ Господь, милость Его вовек» (Пс. 99, 5). «Я – Господь, творящий милость» (Иер. 9, 24). «Горе вам, книжники и фарисеи, что оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф. 23, 23). Но мы «да приступаем с дерзновением к престолу, чтобы получить милость и обрести благодать» (Евр. 4, 16).

А теперь прочтите, как западные переводчики еще откровеннее переводят слова «Дао»: «Милость и позор равно внушают страх». Другой перевод: «Милость бесчестит: она – как путы». (Р. Хенрикс). Наконец, трактовательное творчество западных переводчиков доходит до такого переворота смысла, что начинает противоречить даже самому «Дао»: «Тому, кто ценит Поднебесную больше, чем себя, может быть доверена Поднебесная» (А. А. Маслов). Но следующие слова «Дао» почти оправдывают перевод Маслова: «Держаться Пути древних, чтобы повелевать ныне сущим, и знать Первозданное Начало – вот что такое основа и нить Пути». (Дао, гл.14). «Вот почему премудрый человек, управляя людьми, опустошает их головы и наполняет их животы» (Дао, гл. 3). Как теперь не вспомнить «Протоколы Сионских Мудрецов».

Есть еще одно наблюдение, которое поражает своей откровенностью. Это то, как европейское сознание, воспитанное на философских трактатах, с восторгом принимает «Дао» и почти упиваясь им, узнает в нем что-то свое, находит себе и пищу, и подтверждение, и оправдание. Вслушайтесь, как Европа объясняет, толкует и продолжает «Дао».

«Путь – это утонченное пространство совершенной сообщительности». «Путь всех путей, одно Великое Превращение, абсолютное Событие как со-бытийность всех вещей. Он есть не что иное, как беспредельная предельность, неисчерпаемое богатство разнообразия без идеи и принципа, без формы и субстанции. Он существует, но не имеет сущности. Он глубина отсутствующая, символическая. Являя собой вечный круговорот от себя к себе (лишенный действительности и протяженности) такое Начало обладает внутренней завершенностью». (М. 2003г. стр. 45-46).

Это одно из толкований, объяснений «Дао», сделанное с европейской заявкой на глубину, с той из тонкой гордости символичностью и абстракцией, в которой не на что опереться, нет ни одного осязаемого предмета. «Реальность самоотсутствия сущего, в акте рассеивания, в бесконечном богатстве разнообразия». И такого текста не две страницы, а 87! И тексты эти предназначены по-видимому для людей по новому, по современному образованных. Т.е. для людей с европейским сознанием.

Само «Дао» к этому добавляет. «Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие и претворяют его. Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему, отчасти нет. Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним. Если б они не смеялись, это не был бы Путь» (Дао, гл. 41). Язык «Дао» есть язык, постигнутый, согласно Х. Г. Гадамеру как «всеохватывающая предистолкованность мира» или «всецело-охватывающая разомкнутость бытия». Это язык, возвращающий к чистой сообщительности; в нем зияет бытие. Встреча открытости сердца с безусловной открытостью существования. Центральное понятие Дао – понятие «всеохватывающей пустоты». (стр. 23). Невольно возникает вопрос: а европейский язык – что это такое? Зияние чего? И существованию какому даёт открытость? И есть ли в этом языке чему существовать?

Узы духа

Но вернемся теперь к святителю Феофану Затворнику. Как он описывает узы духа.

Узы духа – это мир, самоугодие и диавол, соответственно узы отсюда и берут свое название: узы мира, самоугодия и узы диавола. Последнее осязается человеком и более узнаваемо нами как гордость и самолюбие. Однако лежит за этим, по словам святителя Феофана Затворника, следующее: «Третьи узы духа идут от сатаны и духов его. Они не видимы и большею частью совпадают с узами самоугодия и мира. Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны.

От него некоторая неопределенная робость и боязнь, когда задумает он (человек) о добре. От него разные лести духовные: у одних чрезмерная, без верных оснований, надежда на милосердие Божие, не отрезвляющая, а все более и более углубляющая к грехолюбию (потакающая); у других – отчаяние; у этого – сомнение и неверие; у того – самоуверенность и самооправдание, заглушающее всякое чувство раскаяния.

Одна из хитрых его уловок – скрывать себя, то есть наводить на грешника уверенность, что его нет, (как результат) он и самовольничает со свирепостью в грешной душе (теми пороками, которые свойственны каждому отдельному человеку).

Во дни Господа на земле бесы, источник неверия и сомнений, становились проповедниками веры, (вынуждаемые святыми) говорить истину (о себе, кто они) через кумиров и идолов в капищах.

Такое раскрытие козней лукавого приводит грешника, (верившего им) к открытию, что он в злобных и вражеских руках, что его дурачат на зло ему самому, что обманно ведут каким-то мрачным путем к погибели и хотят порадоваться ею.

(У благоразумного грешника) это неминуемо рождает чувство опасения за свое собственное благо, осторожность, отвращение к хитрецу и к его изобретениям – обольщениям, порокам и страстям и ко всей собственной по его научениям прежней жизни. (Путь ко спасению. Репринт с издания 1899 г. м. стр. 95-96).

От этого отвращения от бесовского мира начинается путь к преодолению в себе собственных уз духа, которым человек самопроизвольно оказался предан. Тогда человек начинает реально жить, имея жизнью благодатное участие Духа Святого в своих нравственных движениях. Этим благодатным участием все внутреннее его начинает высвобождаться в той нравственной первозданной чистоте, в которой Бог сотворил когда-то Адама. Ради этого труд над стяжанием благодати, стяжанием Святого Духа делается жизнью человека. Он теперь не на обочине, он идет на пути. А здесь надо идти, пока не придёшь.

К смерти, а после неё - к воскресению и жизни вечной.
Для этого и нужно на пути стяжать благодать, иначе идти будет нечем.
Чтобы стяжать - нужны способы, средства и условия.
А к ним отрясения. Без них благодать стяжать нельзя.
Нужно отрясаться от уз духа, а для этого отрясаться и от возбудителей греха, о которых говорит св. Феофан, и от греховных закрепителей характера.
А о внешнем уже Господь говорит: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас » (Мф. 24,4).
И ещё говорит: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам » (Мф. 18,7).
И дальше: Но вы «наблюдайте за собою » (Лк. 17,3).
Господь так настойчиво говорит об этом, потому что предвидит, что к нашему времени предупреждения Его для многих силу не будут иметь, а разные откровения, которых в последние времена явится много, с силой будут наводить много волнений.
Опять же и мы. О чём и для чего говорим всё это? О том, Григорий и для того, чтобы сказать, что не всякий вышеестественный опыт есть опыт от Бога. Даже в мировых религиях. А возможно – и тем более в них.
Но если кому-то в России он попускается, - то всегда для отрясения. Как от самообольщения, так и от его причины. Так и для опыта различения духовных состояний.

Вышеестественные ложные откровения

Коснёмся теперь и другого опыта. Он ближе к вам, но тоже не вполне ваш, опыт яркий, увлекательный. Так, например, пережив сильнейшее откровение как бы свыше, человек родившийся без рук, без ног, прыгающая радость, теперь по всей Европе проповедует Христа и имя «Иисус» возносит и славит перед тысячными аудиториями. Опыт этот очень близко к сердцу принимают протестанты, с чувством удивления смотрят и слушают о нём католики и как на заморскую диковинку смотрят на это православные. Почему как на диковинку?

Потому что, имея дух Христов, а он живет в человеке в страхе Божием, невольно, и может быть поначалу не вполне ясно, но со временем все более отчетливо, будешь отстраняться от этого западного опыта. В этой, казалось бы христианской радости и похожей на вашу «любовь и сострадание без выборочно ко всем и ко всему», в сильной и убедительной проповеди любить жизнь и любить жить, внутреннее чувство христианина ищет и не находит дорогих сердцу покаянных чувств, сокровенных касаний кротости Христа и Его смирения . Не находит той тихости сердца, которой живет душа, способная воспринять благословение Христово, воспринять мир Христов, какой звучит и подается свыше на каждой литургии в заповедях блаженств .

Или вот, подобный по источнику, откуда он, т.е. вовсе не от Христа, но совсем противоположный по виду – «Исповедь сатаниста». (Фильм выложен в интернете). Сатанист, воспитанный с детства в семье колдуна и ведьмы, достигший высочайшего ранга среди всех колдунов мира, ближайший соработник диавола, заваривавший в мистическую, полную греха, кашу множество людей в Америке, вдруг натыкается на знамение Христа – крест, проходит через ряд сокрушительных для его самолюбия смущений, и в итоге делается христианином-евангеликом, отрекается от диавола и теперь раскрывает всему миру самые закрытые тайны сатанизма.

Удивительно и страшно слушать то, как дьявол работает сегодня с людьми, как люди непреодолимым собственным влечением ввергают себя тысячами в малые и большие, и масштабные уловки диавола, уловляются самодвижно и вольно либо через собственные страхи суеверные или мистические, либо через житейскую многоразличную корысть больше иметь, либо через притязания стать большими и великими в мире, уловляются отдаваясь всем собою и ввергая всего себя в сатанистские веяния в мире, в действия духа времени и в цивилизационные перспективы довольной земной жизни.

Но не в этом суть откровений бывшего сатаниста. «Многие придут под именем Моим, и многих прельстят. Не ужасайтесь – говорит Господь, - ибо надлежит всему тому быть». (Мф. 24,5-6). Суть откровений бывшего сатаниста в том, чтобы этими откровениями многих людей привести к имени Его, Христа.

Казалось бы ко Христу? Нет. В христианство . В такое христианство, в котором в сознании людей грех будет оторван от падшей природы человека. Тогда христиане будут стараться сделать что-то со грехом, не трогая падшего естества в себе . Таким по своей природе будет и есть всё всемирное христианство .

Лжехристы и лжепророки

Скрытая, невидимая работа врага рода человеческого, совершается в том, чтобы грех заварить во множестве людей. Если муку разболтать в воде, со временем она ляжет в осадок и вода сделается светлой. Но если болтанку сварить, заварить, образовавшийся мучной клейстер уже ничем не вернуть в исходное состояние. Поэтому враг хочет не только ввергнуть человека в грех, но грех заварить в человеке, испортив непоправимо его природу. Заварить и умножить – это то, что хочет и чего ищет диавол.

Тогда с порчей естества и охлаждением любви человек легко входит или отдает себя царству беззакония. Тяжки и скорбны слова Господа из приведенных здесь, что многие прельстятся именем Господним. Не различая духи, люди войдут в то же царство беззакония, исповедуя себя под тем «именем Моим», под которым придут прельстители. Они будут называть себя христианами, причисляя себя к всемирному христианству.

Над этим началась в наши дни работа духов льсти. Идея всемирного, всеобщего христианства – она будет тем последним соблазном и теми сетями обмана, которыми враг рода человеческого, с торжеством будет собирать свой обильный улов. «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», «и многие лжепророки восстанут и прельстят многих». (Мф. 24, 24, 11). «Лжехристы» - это те, что «под именем Моим». Все преимущественно из людей простых.

«Лжепророки» - это те, кто будут при власти. И сказано: «прельстят многих», потому что будут при власти. А «многих» - это люди, у которых нет никакой иной опоры в церковной жизни, кроме «власти». Её благословением они и идут по жизни, на неё и опираются. Не столько на святых отцов, хотя могут быть и начитаны в них, и не на опыт благодати, хотя где-то и как-то переживали её, и не на предание Церкви, в котором чаще и больше будут держаться не самого предания, а того, что удобно.

Например, сокращенных служб, изменённого на западный манер устава. Они не будут отдавать себе отчета в том, что такими манипуляциями с Преданием они теряют жизнь духовную и поглощаются религиозно-душевной жизнью. Это поглощение религиозно-душевной жизнью, вершину которой, т.е. исполнительское мастерство, всё больше задают человеческие дарования и профессионализм, и есть великая скорбь нашего времени.

Душевным христианам свойственно два вида поведения, как две ветви идущих из одного корня. Один, когда они спокойно относятся к любым переменам в церковной жизни, а содержанию этих изменений не придают никакого значения. Другой вид поведения, когда человек остро реагирует на изменения в церковной жизни, придаёт им значение столь серьёзное, как будто ломаются сами основы жизни. Первые так беспечно ведут себя, потому что опираются на авторитет или власть священников и архиереев. Вторые так ведут себя, потому что опираются на собственное мнение, имеют свою позицию.

Отсюда им, вторым бывает легко вступить в конфликт с церковною властью. Они могут даже и полагать, что конфликтуя с церковною властью, они тем защищают и отстаивают православие. Почему эти два вида поведения рождаются из одного и того же устроения? Потому что порождает их душевный человек. Он живёт собой, своим естеством, человеческим. Поэтому в зависимости от присущего ему характера и тех опор, которые составляют его жизнь, ведёт себя по первому типу поведения, либо по второму, либо колеблется посредине между первым и вторым.

Говоря о лжепророках, добавим к сказанному – лжепророкам, как людям душевного склада, вышеестественного опыта не нужно. Они по своим естественным и порой выдающимся дарованиям или по своему официальному властному положению, а в итоге по самомнению и самонадеянности будут чувствовать себя и ставить себя как бы много выше всего вышеестественного.

Не только ложного, но и реального, действительного. Тем более имея официальное духовное образование, как инструмент, из которого на всё и обо всём будут иметь заранее составленный ответ, будут высокомерно и брезгливо относиться не только к прельщенным, т.е. заблудившимся в магиях, но и к тем, кто водимы действительною благодатью.

Они не будут различать того и другого, ко всему относясь одинаково ненавистно по одному только признаку – это вышеестественное. Они и к словам Господним, и читая их, не узнают в них себя, или, если узнают то не к уразумению, а к досаде и раздражению. Потому что будут ценить одни знания, полученные в образовательных структурах, и те естественные человеческие дарования, которыми будут дорожить и развивать в себе. При этом ради стабильности земной, в том числе и религиозной жизни, будут с вдохновением и решимостью устраивать новые виды земных вполне естественных с душевной точки зрения организаций и надструктур над ними.

Эти организации и надструктуры будут принимать все более властный и глобальный характер. А люди доверять им и вновь складывающимся постепенно формам её организации, будут больше, чем преданию Церкви. Предание Церкви будут знать школьным, книжным образом, а в жизни знать и узнавать его тоже не будут. Нечем, потому что нравственности нет.

Так через как бы естественное устроение и инциативное усовершение церковной жизни и как бы естественный ход исторических событий, разворачивающихся на началах договорных в одних случаях и властных в других, диавол будет, и есть уже, строить свое царство на земле. Для этого ему и для таких людей в наше время вышеестественных знамений не надо. Они понадобятся только на последнем этапе, когда антихристу надо будет явить себя богом. Так обстоит дело с людьми душевными, не имеющими вкус к заповедям блаженств и так или эдак утратившими покаяние.

А по отношению, пусть и к меньшему числу людей, (правда, их миллионы) имеющих склонность к вышеестественному, но тоже людей душевных диавол будет искать «знамениями и чудесами прельстить их» (Мф. 24, 24). То есть собрать их в то же единое царство на земле. Поэтому уже сегодня на одном полюсе радостный протестант, родившийся без рук, без ног, на другом – бывший сатанист, ставший евангеликом, будут и говорят уже об одном и том же – о Христе. Вокруг себя они будут собирать тех, кто по своему характеру сам хочет прельститься.

«По своему характеру», т.е. он ищет мира, уюта в земной жизни и безопасности, чтобы ниоткуда, ничто не угрожало. Это всё ему и дастся. При этом из того источника, который есть источник прельщения для тех и других один и тот же – мистический мир демонов и бесов.

А причина – душевный характер их религиозной жизни, в основе которого лежат всеми вожделенные условия земного существования – мир и безопасность . Приведённые мною, как пример, люди, пережившие вышеестественный опыт, к православию сами не пришли, и те, кто им верит, тоже обычно не начинают искать православия, или если и православные слушают эти откровения, они не поворачиваются к подвижнической жизни, как к собственно православию.

Окажется, что для них достаточно пережитого ими потресения от услышанного, а первым достаточно знать, что есть Христос и верить в Него, а дальше они не идут. Ни внутреннее, ни внешнее – ничто им не подсказывает, что обретение Христа – это духовный и нравственный труд, труд стяжания благодати.

Причём, стяжания благодати тем обыкновенным способом, который описывается святителем Феофаном Затворником в его книге «Путь ко спасению», т.е. – подвижнической жизнью в православной церкви. Не столько служениями церковными, они тоже нужны, но прежде всего подвижнической жизнью. Но для ищущих мира и безопасности в религиозной и в целом в земной жизни этот обыкновенный способ стяжания благодати не нужен. Им достаточно быть просто религиозными и как бы православными людьми. Есть же среди нас такие, которые говорят: «а я и есть православный, я крещённый, и Бог у меня внутри, в сердце. Зачем мне ещё ходить в храм». Или: «Я хожу в храм, молюсь, пощусь, причащаюсь. Что ещё надо?». И они довольны этим.

Три нечистых духа

«И видел я, - говорит тайнозритель Апокалипсиса, – выходящих из уст дракона и уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам. Это бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань… Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его». (Откр. 16,13-15).

Вот что об этих «духах нечистых» пишет протоиерей Геннадий Фаст в книге «Толкование на Апокалипсис» (М. Никея, 2009г.) – «мы видим в драконе, звере и лжепророке сатанинскую «троицу». Троица не по существу, а подражательная и ложная. В действие вступает сатана лично, и привлекает своих могущественнейших служителей: антихриста и лжепророка (цивилизацию последних и наших времен – А.Г.). Из уст и сатаны, и антихриста, и лжепророка исходят три нечистых духа. «Это бесовские духи, творящие знамения» (откр.16,14). Цель их – увлечь и прельстить людей. «Блажен бодрствующий», не поклонившийся антихристу, но ждавший Христа, и «хранящий одежду свою», полученную в крещении и всегда облекавший душу свою добрыми делами, «чтобы не ходить ему нагим» от добрых дел, и «чтобы не увидели срамоты его», то есть падшей греховной природы» (стр. 265-267).

К этим словам прот. Геннадия Фаст мы добавим вопрос:

Почему в лжепророке мы видим цивилизацию? Потому что, обратите внимание, именно на пророческий механизм, которым активно поддерживается её развитие. Она всегда зовёт в очередную идею будущего, в которую массы людей, далёких от духовной жизни, верят как в очередное пророчество о новой жизни.

Не просто верят, но миллионными и организованными шеренгами с восторгом подхватывают очередную идею-пророчество и отдаются ей всеми страстными своими силами. Посмотрите только на парады и демонстрации советского противобожного периода, стройные ряды фашистских войск с их взмётом рук в едином «Хайль», на огромные массы людей на католических мессах на ватиканской площади. Потому и звучит так своевременно и современно предупреждение апостола: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5,6).

Обожение, атеизация, демонизация

Но вернемся, Григорий, к вам. Ваш случай не вполне тот, что у переживших посмертный опыт и затем несущим это известие многим. Он не вполне совпадает и с теми, кто неожиданно для себя, пережив некое посещение, сделались яркими проповедниками Христа. Ни того, ни другого вы не начали делать.

В истории человечества было много мистиков, которые пережили что-то вышеестественное, ухватились за него и стали развивать в себе практику удерживания этого посещения. Вместе с тем, через общение с некими демоническими сущностями, получали от них множество откровений. К ним начинали стекаться люди, ходить за ними, учиться у них. Так возникли великие религии с их содержанием, культом и мистическими практиками. Так из этих религий возникли и последующие после них секты: кришнаиты, секты Вивекананды, Муна и множество подобных. Такое размножение и умножение ветвей всегда происходит там, где нет Святого Духа.

Ни одна из этих религий и выделившихся от них ветвей не ведёт ко Христу. Мистические практики этих религий, особенно восточных, ведут к демонизации человека. Заметьте, в отличие от них православная мистическая практика подвижничества на высоких ступенях молитвенной практики ведёт к обожению.

У христиан-католиков и протестантов мистической практики подвижничества нет.

В 1054 году, разорвав отношение с православием, они фактически утратили участие в них Святого Духа и с этого времени началась утрата и чувства Духа Свята, чувства благодати. Всё больше оно стало замещаться и подменяться чувством самореализации в душевной и плотской самодеятельности. В итоге вместо православного подвижничества у них остались только содержание и культ. И множество общественнозначимых движений, служений, пока не накопятся энергии и убеждения для какой-нибудь очередной пандемии на весь мир. Правда, у католиков есть монастыри и монашеская жизнь. Но в них нет собственно мистической покаянно-благодатной жизни.

Потому что их религиозная практика идёт от падшего естества и за границы разгорячённого падшего не выходит. И чем дальше католичество движется в историческом времени, тем больше оно отдаётся влиянию падших духов.

Правда, то же происходит в наши дни и в православии, в том православии, которое живёт от падшего естества. В этом православии на протяжении двух последних столетий происходит утрата нравственности, производимая сокрушительной переменой уклада жизни.

Того уклада, в котором действующими началами являются лад, таинство Церкви и чаяние жизни вечной. Того уклада, в котором живёт целомудрие семьи, целомудрие рода, народа, а уже из этих трёх образуется целомудрие отдельного человека – ребёнка, подростка, юноши, взрослого, старого. Именно так, если мы говорим о народе в целом – от общего к частному, а не наоборот. И если частное, т.е. отдельный человек, вышедший из такого народа, лично вступит на путь умножения целомудрия, тогда и «тысячи будут спасаться вокруг него». Того уклада, в котором падшее преодолевается святою нравственностью, целомудрие в основе себя имеет «святости почитание», а в образе и устроении уклада лежит прообразование Царства Небесного в таинствах Церкви, прежде всего в таинстве евхаристии и в продолжении её «в литургии после литургии» (Патриарх Алексий II).

Этот уклад был главной мишенью, на которую обрушились все глобальные механизмы современной цивилизации XIX и ХХ столетий. Уклад разрушался везде и на всех уровнях, отдавая поле жизни семьи, рода, народа и Церкви на невиданное в прежней истории торжество падшего естества.

Падшее естество или мир сей в этих исторических событиях последнего времени перекраивали уклад много раз на свой разлад. Оно, падшее естество, сделалось основанием жизни всех и вся – общества, страны, Церкви.

И даже в передовых церковных собраниях оно начало занимать ведущее место. Об этом пророчествовали святые подвижники, когда говорили, что мир, а это и есть падшее естество, в последние времена войдёт в монастыри.

Жизнь от падшего естества при всей, казалось бы её православной религиозности, имеющей внешний характер, привела Россию к революции 17го года. Человек, живущий падшим в себе – это индивид, не личность. С грехопадением личность утратилась ещё в Раю. Началось на земле развитие индивида.

Каков он? Ему продолжает быть свойственна религиозность. Он душевен. Имеет множество талантов, деятелен. Такой человек сам не может вернуться к себе – личности. Он её не знает. Только Бог, как творец личности, знает её. Он же и может её возродить в человеке.

Восстановление личности происходит в подвижничестве по мере обожения, а оно даётся Святым Духом. Святой Дух Своею благодатью пробуждает личность ко Христу. Начало этому полагается в таинстве крещения – в таинстве духовного рождения. При том надо разуметь, что есть рождение кровное, есть духовное. Кровное рождение происходит от матерей и от женщин.

Но духовно рождают уже отцы. Им Бог даёт Своё благословение на устроение семьи, им свыше даётся Божия сила на совместное с матерями воспитание детей как чад Божиих, как народа Божия. Недаром в Евангелии родословная Христа идёт через отцов. «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…» И в конце Матерь Божия, «от которой родился Иисус» (Мф. 1, 2, 16). Родился не от человеческого семени, а свыше от Духа Святого, т.е. духовным рождением, рождением божественного благословения, сходящего, как и на отцов с Небес. Так Бог в рождённом Христе полагает начало «чтобы падший воскресити образ».

Но такому ходу исторического развития и жизни противится падший индивид. Через достоинство своего человеческого он восстает в гордость, а в гордости – до крайности – в атеизм. Двадцатый век – это время атеизации человека. Появление миллионов людей, не верящих ни в Бога, ни в диавола, верящих только в самих себя, в науку, культуру, образование и в массовую организованность, например, в социализм.

Мы теперь наблюдаем как при бурном расцвете интеллектуальных и душевных сил, различных талантов и дарований, т.е. развитии внешнего и среднего человека, вместе с тем началось быстрое из поколения в поколение нравственное его разложение, утрата индивидом нравственных сил и внутреннего нравственного человека. Затем с падением социализма, т.е. внешних ориентиров жизни, начался разброд.

Люди распались на три слоя: ярые противобожники (все они против православия), вторые – безбожники (равнодушные к любым религиям и религиозной жизни живут довольствуясь человеческой культурой) и третьи, в ком в последнее время среди первых и вторых начала проявляться религиозная жизнь. Не вера свыше, а религиозность человеческая, свойственная человеку любой народности. Эта религиозность, как свойство человеческое, нуждается во внешних опорах: в земной религиозной среде, религиозных авторитетах и религиозной власти. В то же время сама она в зависимости от характера человека либо составляет среду, либо делается авторитетом для этой среды, либо становится церковной властью.

В церковную власть «вязать и решить» возводит человека хиротония. Авторитетом человек делается либо по назначению церковными властями, например, настоятелем, либо по личным дарованиям, знаниям и умениям: естественным – культурным и духовно образовательным – или ложным вышеестественным, нецерковным. Так, если говорить о последнем, то примером будут те, кто пережил ложный вышеестественный опыт, и стал затем зачинателем сект. Например, Вассарион, или Иоанн Береславский (Богородичный центр), Юрий Кривоногов (Белое братство), Блаватская (Агни-йога) и др. А религиозную среду составляют все остальные, смотря по тому, куда склонились чем-либо в своём естестве: человеческой религиозностью, душевностью, интеллектом, какой-либо привязанностью к авторитету или власти, корыстью и др. Как итог мы можем сказать – какой бы ни была разнообразной религиозная жизнь, она сводится к двум мистическим практикам –

к обожению, от Святого Духа вышеестественной, благодатной жизни (православию) или

к демонизации (все остальные религиозные движения, в том числе и христианские, опирающиеся на индивида и падшее естество).

Третье направление, с силой проявившееся в XVIII-ХХ веке – это атеизация человека, т.е. гордая самореализация индивида или человеческого падшего естества. Как личная самореализация, так и в виде общественных движений – науки, культуры и образования, так и в виде государствообразующего социального строя современных стран. Явление это недолгое и в итоге со временем вольётся во второе.

Откуда бывает прелесть

Теперь ещё раз возвращаясь к вам, Григорий, скажем, что с вами не произошло того первого, с чего мы начали этот разговор. Т.е. того, о чем говорит святитель Феофан, – чрезвычайного посещения благодати.

Благодать, разоряющая узы в чрезвычайном действии, реально меняет человека. И даже если она по какой-то причине сокроется от него в его же сердце, след ее преображающего чрезвычайного действия останется не только в памяти, но и в измененном на христианский лад характере.

Вы же, после того, как «что-то очень хорошее вышло из вас», остались тем же и таким же, как были до того, как «в один прекрасный день в вас как бы что-то вселилось». Даже головные боли вернулись, как будто не уходили. К этому ещё добавилось уж совсем откровенное: «Пришло, - вы пишете, - уныние и холод». Самое скорбное то, что такое состояние держится уже 6 лет. Это при том, что вы «молитесь, просите, обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боритесь, прислушиваетесь к советам».

Дорогой Григорий! Ваш опыт – это не опыт благодати. Это опыт прельщения . Духовная сущность сначала вселилась в вас, дала много что пережить по виду очень похожего на якобы благодатные духовные переживания, а потом, уже теперь по действию Божию, вышла из вас, оставив вас не просто в плохом, но в опасном для вас состоянии.

Подобные вашему опыту случаи во множестве описаны в житийной литературе, особенно в патериках, то есть в летописных записях разных монастырей. Опыт посещения прелестью, то есть бесовской сущностью, попускается Богом за упрямство человека и за какой-то грех, который сопровождал вас в первый год вашего воцерковления.

Даром такой опыт не проходит. Он оставляет за собой духовное повреждение, о чем вы и пишете, и просите помощи. Грех, за который попущен этот опыт, надо найти. Опыт вышеестественного был попущен вам через год, как вы начали «искать в интернете, слушать проповеди, посещать православную Церковь, пытались поститься и молиться. Осознав свою греховность, покаялись». Где-то в это время, возможно после покаяния, вы чем-то прельстились в себе: то ли собой, то ли своей новой жизнью, то ли раскрывающимися для вас горизонтами, планами, мечтами. Это прельщение было у вас относительно самого себя в чем-то из того или подобного тому, что я предположительно здесь перечислил.

Нужно иметь в виду, что один только прелестный помысел не приведет к вселению прелести. Должна была подготовиться к этому ваша внутренняя среда, душа ваша, сознание ваше. Бывает, что в состоянии падшего естества человек болезненно заражается плесенью самолюбивой гордости или тщеславия.

Особенно «помогают» вселению такие свойства характера, как упрямство, а в нём скрытые самомнение, самонадеянность, самоуверенность. Возможны и скрытые шизофренические уклонения в психике. Хронические головные боли тоже могут быть или следствием психических изменений, или определенных черт и свойств в характере. Но и сами боли длительным присутствием могут отрицательно сказываться на психике.

Хроническая головная боль часто бывает следствием нереализуемых притязаний. Например, человек ожидает и требует от близких ему людей большего, чем они есть. Он постоянно вслух или про себя ими недоволен, говорит с ними всегда из укорения, сам в том себе не отдавая отчета. При этом для себя ищет совершенства, но как других постоянно ругает, так и себя критикует, укоряет себя до самоедства. Полон комплексов неполноценности и вины. Из-за этого ходит в постоянном напряжении и страхах к людям и переживаниях за самого себя. Не ведает страха Божия или совсем о нём ничего не знает.

Если в таком состоянии начать слушать проповеди, пытаться поститься, молиться, тогда в поисках радости самоосуществления можно компенсаторно возомнить что-нибудь о себе. Бесы, учуяв эту потребность самореализации и самооправдания, войдут и умножат притязания до прелестного состояния.

А человек и обрадуется, не подозревая, что с ним, и с кем начались у него игры. Наигравшись, они бросят человека на самоистязание, на постоянное сожаление, что все было и прошло, сожаление до уныния. Что значит – наигравшись? Значит, испортив человека в его естественных переживаниях, в отношениях с самим собою, с окружающими людьми и с Богом, испортив до неестественных, и до некоторой степени для него самостоятельно непреодолимых состояний.

Такие люди теряют способность жить и быть в укладе . Они его, уклад , не узнают. А если кто-то обращается с ними ладно и тем зовёт в укладные отношения, они в ответ завихряются в своих неестественных движениях и переживаниях, и тем активно портят со своей стороны весь уклад, не давая ладным отношениям даже и начаться. В итоге из уклада убегают под любым придуманным предлогом и больше не хотят возвращаться, избегая людей укладных. По этой же причине они и в Церковь не ходят. А если и придут, постоят в затылок и затылком и уйдут. Много сегодня не только взрослых, но и таких же капризных и взвинченных детей и младенцев. Вне Церкви естественно, но и в самой Церкви много не только детей, но и взрослых. Бесы же, если и дальше будут пасти человека, то повредив до «холода» в душе, «безрадостности, как бы богооставленности» будут еще караулить, чтобы довести до отчаяния. Видимо, это с вами и происходит.

Что же теперь делать?

Что же теперь делать? Если есть в написанном мною что-то, что вы узнали о себе, в том покайтесь.
И знайте, что на исповеди, после разрешительных слов священника, - Господь, как бездна милости и бесконечной любви и прощения, - простил вас и все, сделанное вами и пережитое, а теперь исповеданное, изгладил, выбелил.

Пишу об этом особо, потому что людям безукладным свойственно не доверять таинству. Они громче таинства слышат свои издёрганные переживания, доводы и выводы. Легко возвращаются к ним, порой сразу после исповеди, и вновь, увлекаясь ими, начинают жить всё тем же и всё о том же, т.е. как говорят святые отцы, оставаясь верными себе и своим «мокротным переживаниям».

Вы же помните, что после исповеди грехов, как чего-то, что может обвинять вас, нигде уже нет.
Тем более не должно быть и в вашей памяти, и в вашем сознании.
Вы можете жить, не оборачиваясь назад. Жить вперёд, чтобы заповедями Божьими быть с Богом.

Ближних любить, потому что в этой любви с вами Бог. И себя, своё нравственное любить, потому что в нём вы Богом и по образу Божию сотворены и устроены.

Чтобы укрепиться в новой после покаяния жизни начните читать раз в три дня 14-ю главу Евангелия от Иоанна, а по началу - каждый день. Сделайте это вашим правилом как минимум на ближайший год.

Чтобы постепенно осваивать церковную жизнь в должном порядке, прочтите мои ответы на вопросы:
№12517 – не был на вечерней службе,
12812 – я еретичка,
12828 – за что Бог наказывает меня,
12234 – или я не понимаю слово любовь (благодати призывающей),
12973 – мы с мамой татары.
А потом, если хватит сил, то и №14216 – как возрасти из папы в отца.

Бог даст и наладится у вас всё.